歌羅西書 2:8-10 (和合本)
我們現在來到這封書信中，首次明確提及那些威脅歌羅西教會平安的錯誤教導。保羅在此與敵人正面交鋒。這正是他先前所有論述一直匯聚的焦點。緊接在前的經文包含了一項積極的勸勉，要他們在所領受的基督裡繼續前行，像樹木栽在「溪水旁」的肥沃之地一樣，在祂裡面紮根，並不斷在祂裡面被建造，使聖潔的品格日益完全。我們現在要探討的經文，在實質上包含了同樣的勸勉，不同之處在於，這裡是以消極的方式呈現，作為一種警告與勸阻，並明確指出了那些會將樹木連根拔起、將建築拆毀，並將歌羅西信徒從與基督聯合的關係中拖走的危險。
在這些經文中，禍患與解藥都擺在我們面前。讓我們逐一省察。
I. 保羅警告歌羅西信徒要提防的毒素，在第一節中得到了明確的描述，其用語可能需要簡短的註釋。
「你們要謹慎，恐怕有……」這句結構暗示他所預見的威脅是真實的，而非假設性的。他並非無故地「大喊狼來了」。「那人用……」——如果我們讀作更熟悉的「某人」，或許更能傳達出警告的語氣；彷彿他在說：「我不指名道姓——我所對抗的不是人，而是原則——但你們很清楚我指的是誰。就讓他保持匿名吧，你們明白是誰。」或許確實存在著某個「某人」，正是這場混亂的核心。「把你們擄去。」這才是該詞的完整含義，而非英王欽定本（Authorised Version）翻譯給英語讀者所暗示的「傷害」或「搶劫」。保羅看見歌羅西的信徒被俘虜，脖子上套著繩索被牽走，就像亞述古蹟上那一長串被擄的俘虜一樣。他在前一章（歌羅西書 1:13）中曾提到那位慈悲的征服者，祂將他們從黑暗的權勢下「遷到」光明的國度裡；而現在，他擔心有一群強盜會突襲這些安居在幸福新家園的和平殖民者，再次將他們擄入奴役之中。那擄人者所使用的工具，或者我們可以說，那條若不小心就會勒緊他們致命咽喉的繩索，就是「哲學和虛空的妄言」。如果保羅是用英語寫作，他會把「哲學」加上引號，以表明他是在引用那些異端教師為其體系所取的名稱——如果那也能稱之為體系的話，因為那實際上是一片混亂。對於真正熱愛智慧，對於任何誠實、謙卑地尋求智慧如尋求隱藏珍寶的嘗試，保羅和保羅的主除了讚賞、同情與幫助之外，別無他物。每當他遇見真實的（儘管是不完美的）真理尋求者，他總是努力尋找他們與他所傳信息之間的連結點，並將福音呈現為他們問題的答案，宣告他們正摸索著要尋找的事物。這裡所說的事物，除了名稱之外，與希臘人在其鼎盛時期最初稱為哲學的東西毫無相似之處；除了僅僅是詞彙上的巧合外，沒有任何理由支持那種——常被心胸狹窄的基督徒和不信的思想家所提出的——基督教對哲學採取對抗或懷疑態度的說法。原文的表達形式清楚地表明，「虛空的妄言」或更直譯的「空洞的欺騙」，描述了保羅告誡他們要提防的「哲學」。這兩者並非兩件事，而是一件事。它就像一個吹脹的膀胱，除了風之外，空無一物。在它高傲的標榜中，如果我們採信它對自己的描述，它是一種對智慧的熱愛與追求；但如果我們仔細觀察，它不過是一個膨脹的虛無，既空洞又是欺詐。這就是他所譴責的。至於真正的哲學，他在此並未置評。他接著更仔細地描述了這個披著哲學家外衣的冒牌貨。它是「照著人間的遺傳」。我們在前一章已經看到，歌羅西的假教師所宣揚的，是猶太教儀式與東方夢想的一種多麼奇怪且雜亂的混合體。這裡很可能同時包含了這兩個要素。值得注意的是，「人間的遺傳」這一表達本身就是基督的話語，祂用來指責法利賽人，指控他們「離棄神的誡命，拘守人的遺傳」（馬可福音 7:8）。這種「遺傳」所滋生的驚人蔓延，就像熱帶森林中瘋狂生長的藤蔓，將其纏繞的樹木窒息並殺死，在《塔木德》中被保存下來，作為我們的驚嘆與警告。在那裡，成千上萬頁的內容中，除了「某某拉比說了這個，某某拉比說了那個」之外，一無所有；直到我們感到窒息，渴望有一句神聖的話語來平息所有的喧囂。
另一方面，這種異端中的東方元素，以一種隱秘的教導為榮，認為這些教導太神聖而不能付諸文字，只能在某些竊竊私語的教師與聆聽的信徒所組成的封閉圈子中口耳相傳。事實上，無論是猶太教還是東方教導，這一切都沒有比人類的想像與修飾更高的來源，在保羅看來，這就是對整個體系的譴責。他的理論是，在耶穌基督裡，每一位基督徒都擁有了關於神與人、以及他們相互關係的全部真理——這是對一切可知之事權威性的神聖宣告，是所有當行之事的完美典範，是所有敢於盼望之事清晰如太陽般的照明與確據。那麼，從我們最高貴的特權中墮落，去「拒絕那從天上說話的」，轉而聆聽那些訴說人類思想的卑微人聲，是多麼荒謬的倒退！
這個教訓在今天與過去一樣必要。這裡所指的人間遺傳的特殊形式早已沉寂，不再困擾任何人。但那種傾聽人類教師、任由他們介入我們與基督之間的傾向，在我們所有人心中都根深蒂固。在一個極端，有人不相信神有任何啟示，他們嘲笑我們這些接受基督的話語為終極、接受祂為道成肉身之真理的基督徒，卻往往對自己選擇的人類導師表現出絕對的順從——這在我們看來是迷信，當我們對主表現出這種順從時，他們卻如此看待。在另一個極端，有些基督徒不讓基督和聖經直接對靈魂說話，除非教會像獄卒一樣，腰間掛著一串人造的信條，在場監督這次會談。但不僅僅是在這兩端，而是在整條線上，人們都在傾聽「人的遺傳」，而忽略了「神的誡命」。我們每個人內心都有同樣的傾向。每個人皮囊下都藏著一個理性主義者和一個傳統主義者。基督教界中的每一個教會，無論是否有正式的信條，在信仰與實踐上，都在很大程度上受到「長老遺傳」的統治。即使是那些不受任何正式告白束縛、最「自由」的非國教教會，也可能被束縛在同樣緊的枷鎖中，受到人類觀點的支配，彷彿它擁有最嚴苛的信條。我們大量的宗教信仰與實踐，必須不斷地被驗證、修正與重塑，從書面或非書面的信條中回歸到那位唯一的教師身上。祂位格與工作的無窮意義，即使是那些生活在祂身邊、看見祂最多榮美的人，也只能以片斷來表達。讓我們遠離人類，遠離觀點的巴別塔與舌頭的紛爭，好讓我們能「聽祂口中的話」！讓我們提防那種將荒謬的網羅設在我們腳下的空洞欺詐，即認為我們可以通過傾聽祂在永恆之道中的親自發言以外的任何方式來認識神，以免它將我們從光明的國度中擄走！讓我們走向山頂那純淨的泉源，不要試圖在山腳下渾濁的水坑中解渴！「你們是屬基督的，不要作人的奴僕。」「這是我的愛子，你們要聽祂。」
這種威脅要俘虜歌羅西信徒的空洞智慧假象的另一個標誌是，它是「照著世上的小學」。被譯為「小學」的詞意指字母表，因此自然而然地獲得了「元素」或「基本原則」的含義，就像我們談論一門科學的 ABC 一樣。將這樣的稱呼應用於錯誤的教導，就像將「奧祕」一詞挪用到福音上一樣，是一種反客為主、將教師們自己的話語還給他們的方式。他們誇耀那些留給入門者的神祕教義，認為保羅所傳講的淺顯真理不過是小學，並輕蔑地將他的信息視為「嬰孩的奶」。保羅反擊他們，斷言那真正的奧祕——長期隱藏並已顯明的深奧真理——正是他所傳講的道，而那些被稱為智慧、實則不然的膨脹空洞，才是只適合嬰孩的貧乏元素。他不僅將其標記為「小學」，還稱之為「世上的小學」，這更糟糕——也就是說，它屬於外在與物質的領域，而非基督徒思想應當居住的更高靈性領域。因此，該體系被指控有兩個弱點：它只是真理的字母表，因此不適合心智成熟的人；儘管它有高傲的標榜，它卻運行在可見與世俗事物的領域，因此不適合屬靈的人。這句話指的是該體系的哪些特徵？它在《加拉太書》（4:3）中被用作猶太教儀式與禮儀規條整個體系的同義詞，而目前的上下文緊接著談到割禮，這表明這裡也有類似的含義，儘管我們也可以包括外邦宗教的禮儀與儀式，只要它們助長了歌羅西異端試圖強加於教會的外在形式。這就是保羅對一個強調禮儀、忙於形式的體系的看法。他將其視為一種對早期階段的蓄意倒退。禮儀宗教曾先出現，且對人類靈性的嬰兒期是必要的——但在基督裡，我們本應已經超越了啟示的字母表，作為成年人，我們應當丟棄幼稚的事。他進一步將其視為一種可悲的墮落，降入更低的領域，從屬靈的境界跌落到物質的境界，因此對於那些已經從對外在幫助與符號的依賴中獲得解放，並被教導了基督徒敬拜之屬靈與內在性的人來說，這是極不相稱的。
我們今天與弗呂家偏遠山谷中那個小群體的基督徒一樣，需要這個教訓。那些曾被強加於他們的形式早已過時，但將基督教轉變為禮儀宗教的傾向，在今天正以異常強大的潮流奔湧。我們都對藝術更感興趣，並認為自己比祖先更了解它。眼睛與耳朵比過去受過更多的教育，一個像當今許多受過文化薰陶的英國社會那樣「審美」與「音樂化」的社會，會喜歡華麗的禮儀。因此，完全撇開教義基礎不談，當今條件下的許多因素都在推動禮儀宗教。非國教的崇拜變得不再那麼簡樸；有些人離開了他們的行列，因為他們不喜歡禮拜堂中「枯燥」的敬拜，而更喜歡英國國教更精緻的形式，而後者也因同樣的原因被其他人拋棄，因為他們在羅馬天主教中找到了能滿足其品味的完整形式。我們可以坦率地承認，清教徒的反動可能過於嚴厲，保留多一點色彩與形式或許是有益的。但將感官作為敬拜中靈性的盟友是一件冒險的事。一旦開始，它們很容易為自己的利益而戰，而所有象徵與禮儀敬拜的歷史都表明，這種實驗更有可能以感官化宗教告終，而非靈性化感官。那種認為這些輔助工具能構成靈魂上升至神之階梯的理論，極易被經驗所駁斥，因為經驗發現，靈魂沿著梯子下去的可能性與上去的一樣大。對品味的滿足與審美敏感性的激發，這些作為敬拜輔助工具的結果，並非敬拜，無論它們多麼容易被誤認為是敬拜。所有的禮儀都有變得不透明而非透明的危險，儘管它們本意是透明的；它們有阻礙心智與眼睛，而非讓它們穿過並上升至神的危險。彩色玻璃很美，白色的窗戶則顯得「像穀倉」、「飢餓」且「赤裸」；但或許，如果目標是為了獲得光線並看見太陽，這些莊嚴的紫色與發光的黃色反而成了障礙。就我個人而言，我相信在兩個極端中，貴格會的聚會比大彌撒更接近基督徒敬拜的理想。只要我微弱的聲音能傳達，我願極力主張保羅在這裡提出的偉大原則，作為當今極其重要的教訓：一種重視形式與禮儀的基督教，是一種明顯的倒退與墮落。你們在基督裡已是成年人，不要回到那適合嬰孩的圖畫書 ABC 符號與儀式中去。你們已被帶入靈性敬拜的內在聖所，不要退回到外在形式的卑微小學中。
保羅用一個定罪的子句總結了他的控訴，這是前兩點的結果。如果異端沒有比人類遺傳更高的來源，也沒有比禮儀規條更紮實的內容，它就不可能是「照著基督」的。祂既不是它的起源，也不是它的實質，更不是它的準則與標準。每一個這樣的體系，無論它如何自稱為基督教，與基督之間都存在著根本的不和諧。這種對立可能會被其教師所掩蓋。他們和他們的受害者可能並未察覺。他們自己可能並未意識到，通過採納它，他們已經滑出了根基；但他們確實已經這樣做了。儘管在他們心中，他們可能對祂忠誠，但他們已經在自己的信條中引入了一種無法治癒的不和諧，這將削弱他們的生活，如果不是造成更壞的後果的話。保羅對這些教師的夢想毫不在意，除非這些夢想將他們和其他人從他的主那裡帶走。歌羅西人可以隨意舉行多少儀式，這都沒關係；但當這些儀式干擾了對基督工作的唯一依賴時，那就絕不能寬容。保羅之所以拒絕它，不僅僅是因為這種教導是「照著人的遺傳，照著世上的小學」，更是因為它「不是照著基督」。凡觸摸祂主的人，就是觸摸祂眼中的瞳仁。如果觀點的差異、實踐上無關緊要的事物，以及其他不重要的敬拜形式，遮蔽了那位唯一的主——祂同時是所有基督徒教導的源頭、實質與標準——那完美且獨一的工作的一角，就必須與之戰鬥到底。
II. 解藥——「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。」
這些話可能是警告的理由——「你們要謹慎，因為」；或者它們可能是排除任何不照著基督之教導的理由。其特徵的陳述本身就包含了對它的譴責。任何「不照著基督」的事物，本身就是錯誤的，必須避免——「因為」等等。「在祂裡面」被強調地放在開頭，暗示「在其他任何地方都沒有」。 「居住」，即擁有其永久的居所；這裡的時態也值得注意，指向了升天的基督。「神本性一切的豐盛」，即神性全部無邊的權能與屬性，這裡要注意抽象名詞的使用。使用「神性」（Godhead）而非更常用的「神」（God），是為了以最強烈的力量表達神全部的本質與屬性居住在基督裡的思想。「有形有體地」，這指向了道成肉身，因此比前一章（歌羅西書 1:19）的經文更進一步，那裡提到「豐盛」居住在永恆之道中；而這裡則談到那豐盛居住在其中的永恆之道成為了肉身。因此，我們被指向了耶穌基督在祂高升中那榮耀的肉身人性，作為神性一切豐盛現在與永遠的居所，神性藉此與我們極其親近。這個偉大的真理在保羅看來，粉碎了那些教師關於天使中保的所有夢想，並將任何試圖在祂以外的地方學習真理與認識神的嘗試，都標記為愚蠢。
如果祂是神性唯一的聖殿，其中儲存了神所有的榮耀，為什麼還要到別處去尋求看見或擁有神呢？這是愚蠢的；因為不僅所有這些榮耀都儲存在祂裡面，而且它們之所以這樣儲存，正是為了讓我們能夠觸及。因此使徒繼續說：「你們在祂裡面也得了豐盛」；這闡明了所有基督徒內在生命中真實的兩件事，即他們在基督裡活潑的結合與聯合，以及隨之而來的對祂豐盛的分享。我們每一個人都可以通過對耶穌基督持續的信心，進入那種與祂最真實、最親密的聯合。我們就這樣被嫁接到葡萄樹上，被建造在磐石上。如果我們這樣保持我們的心與祂的心接觸，並讓祂將祂的唇貼在我們的唇上，祂就會將祂自己生命的氣息吹入我們裡面，你們就必活著，因為祂活著，並且按著我們的度量，像祂一樣活著。神一切的豐盛都在祂裡面，好讓它能從祂那裡傳遞給我們。如果我們不記得那位在這裡告訴我們豐盛居住在耶穌裡面的同一位使徒，用那大膽的祈求為以弗所基督徒的禱告加冕——「叫神一切所充滿的，充滿了你們」——我們可能會對這些大膽的話語退縮。這寶藏被安置在基督人性這瓦器中，是為了讓我們能夠觸及。祂將神聖生命的火熱祝福從天上帶到地上，封存在祂人性那脆弱的蘆葦中，好讓它能在許多心中點燃同類的火。生命的水從那永不枯竭的溪流中自由地流入所有的水缸，那溪流匯入了那深不可測的良善之海。各種屬靈的祝福都由此賜下。那溪流就像一條熔岩之河，在其燃燒的電流中承載著許多珍貴的事物，並會冷卻成許多形狀，沉澱出許多稀有而豐富的禮物。根據我們的需要，它會變換自身，對每個人而言，它就是當下最需要的——智慧、力量、美麗、勇氣或忍耐。從中會湧出凡是可愛的、凡是有美名的，正如拉比的傳說告訴我們，嗎哪對每個人而言，嘗起來都像他最渴望的食物。
這種領受神一切豐盛的過程是一個持續的過程。我們只能不斷接近擁有那在基督裡屬於我們的無限寶藏；既然寶藏是無限的，而我們領受神的能力可以無限增長，那麼這種充滿必然是永恆的延續，而充滿我們的度量也必然是永恆的增加。我們的本性是有彈性的，在愛與知識，以及純潔與承受福分的能力上，它們可能的擴展是沒有界限的。它們將被福分所拓寬，從而具備更大的承受福分的能力。內住的基督將「擴張祂居所之地」，隨著牆壁的延伸與屋頂的升高，祂將用祂同在的光輝與祂名聲的芬芳充滿這更大的房屋。這種持續領受神聖生命豐盛恩賜的條件，就是住在耶穌裡面。我們是「在祂裡面」被「充滿」的——而且只有當我們繼續住在祂裡面時，我們才會保持豐盛。我們不能像從井裡提滿一桶水那樣帶走我們的供應，並保持它滿溢。除非我們與我們的主保持持續的聯合，否則所有的恩典都會流失並消失，因為只有當我們與祂連結時，祂的靈才會傳遞到我們死寂的生命中。
從所有這些思想中，保羅希望我們得出結論——那麼，去任何其他源頭尋求我們需要的供應是多麼愚蠢！基督是「各樣執政掌權者的元首」，他補充道，這顯然是指天使中保的教義，該教義在異端教導中顯然佔有重要地位。如果祂是地上與天上一切尊貴與權能的主權元首，當我們能直接進到君王面前時，為什麼還要去找僕人呢？當我們有永恆之道來啟發我們時，為什麼要訴諸錯誤的人類教師呢？當我們可以從基督裡神的深處汲取時，為什麼要逃向受造物來填補我們的空虛呢？當最豐富的珍珠就在我們身邊，只要我們願意就能得到時，為什麼還要疲憊地去尋找好珍珠呢？我們尋求認識神嗎？讓我們仰望基督，任憑人們隨意談論吧。我們渴望為我們的靈魂尋求支撐，為我們的生活尋求引導與動力嗎？讓我們緊緊依附基督，我們就不會再感到孤獨與困惑。我們需要一種平靜的香膏塗在良心上，需要從心中除去罪惡感嗎？讓我們將手按在基督身上，那唯一的祭物，並撇下所有其他的祭壇、祭司與儀式。我們是否渴望對未來有一點亮光？讓我們堅定地注視著基督，看祂帶著人的身體升上天，進入神的榮耀中。
即使全地都佈滿了幫助我、愛我靈魂的人，像「海邊的沙那樣不可勝數」，即使所有的天都播種著關心我、援助我的天使面孔，像銀河中的星星一樣密集——這一切都不能為我做我所需要的。是的，即使所有這些都被聚集在一個強大而慈愛的受造物中，即使是他，對於人類的一個靈魂來說，也不是足夠的支撐。我們需要的遠不止受造物的幫助。我們需要汲取神本性一切的豐盛。這一切都在基督裡，為我們每一個人預備。凡願意的，都可以白白地汲取。我們為什麼要離棄活水的泉源，費盡心機為自己鑿出不能存水的破裂池子呢？我們所需要的一切都在基督裡。讓我們將目光從低下的地與所有的受造物上移開，不再看「任何人」為我們的主與幫助者，「只見耶穌」，「叫神一切所充滿的，充滿了你們」。
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1. 「我們今天與弗呂家偏遠山谷中那個小群體的基督徒一樣，需要這個教訓。那些曾被強加於他們的形式早已過時，但將基督教轉變為禮儀宗教的傾向，在今天正以異常強大的潮流奔湧。」：本段反映了低教會派（Low Church）或清教徒傳統對禮儀形式的批判立場；其他宗派如天主教、東正教及部分聖公會則主張禮儀是敬拜神的重要媒介，能幫助信徒進入屬靈的敬拜。